El papel de la escuela en el tratamiento de las desigualdades nacionales y globales

De un tiempo a esta parte, en España, el concepto de patria es objeto de disputa semántica desde posiciones radicalmente enfrentadas en el espectro político. Habitualmente ligado unívocamente a un imaginario conservador, dicho concepto está siendo rescatado de dicha concepción patrimonialista para, entre otras cosas, reforzar y ampliar las exigencias que pueden hacerse a las instituciones del Estado social. Las recientes apelaciones a la patria se dirigen a defender una comunidad solidaria provista de servicios públicos de protección social de calidad (sanidad, educación, servicios sociales, dependencia…) con capacidad para atender a sus individuos más vulnerables.

Esta idea no es nueva: ya en 1994, Richard Rorty criticaba a los intelectuales de izquierda por escorarse hacia las políticas de la diferencia y la tolerancia multicultural y alejarse de los valores patrióticos, en la medida en que consideraba que es posible transformar los lazos identitarios y las lealtades grupales en una genuina preocupación por el bienestar colectivo que exige el sostenimiento de tupidas redes de protección mutua.

En ambas instancias, se sostiene la necesidad de ensalzar el sentimiento humano básico de la pertenencia, el orgullo nacional y los sentimientos de identidad nacional compartida, apelando a que esos valores emocionales calientes son los que definen nuestra identidad personal y grupal y desde los que es posible aumentar la participación política ciudadana y movilizar voluntades para la generación de sociedades más solidarias y cohesionadas.

A partir de estos planteamientos, nos preguntaremos en qué medida el fenómeno sociopsicológico de la identidad nacional compartida es el elemento necesario para la defensa de la justicia social y en su caso, qué papel habría de jugar la escuela pública, como institución con capacidad para la generación de dichas identidades personales y colectivas.

Haremos frente a una de las principales objeciones a estas posturas que se resume en que otorgar un alto peso específico a dichos valores grupales y al orgullo patriótico puede acabar traduciéndose en una moralmente cuestionable defensa parroquial del particularismo que se plasme en sistemas educativos chauvinistas orientados a ensalzar los valores, virtudes y logros nacionales que si bien fomentan los apegos entre los connacionales, pueden dejar de lado la importancia de extender la responsabilidad moral más allá de las fronteras nacionales o incluso desembocar en posturas excluyentes.

Nuestro objetivo será analizar las tensiones que se generan entre estos términos y sostener la posibilidad de compatibilizar el fomento de los apegos patrióticos identitarios con las obligaciones morales hacia los otros miembros de la humanidad en su conjunto derivadas de la premisa moral mínima de la igual consideración de intereses. Para ello, defenderemos el papel que puede jugar el sistema educativo para resignificar el valor del patriotismo e identificarlo, antes que con la lealtad incondicionada a la nación y sus particularidades, con el compromiso colectivo, de naturaleza racional y afectiva, con la salvaguarda de los ideales morales de justicia e igualdad, que están en la base del establecimiento de vínculos cívicos democráticos.

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