“HOMO HOMINI LUPUS”: ¿EL VERDADERO IMAGINARIO ROMANO DE MONTESQUIEU?

RESUMEN: Desde la Antigüedad clásica, la conexión entre la verdad histórica y la inevitable filosofía de la historia ha atravesado diferentes etapas, haciendo de la Historia una disciplina científica avocada a la fragmentación, donde hitos, personajes y lugares no casan necesariamente con la idea de una conciencia universal. Esta conciencia, desde la Ilustración define al hombre sobre la base de su propia libertad de juicio y de actuación, frente al individuo que, con la promesa de la salvación eterna, no puede disponer de su libertad, en un marco social rígido. Desde los planteamientos ilustrados, la sociedad es el marco para el desarrollo de la libertad individual.

Con todo, la conciencia innovadora de la filosofía histórica de la Ilustración es difícil de separar de sus concepciones sociales, políticas y jurídicas, pero no es del todo original. No en vano, se nutre de las visiones que, del pacto social, de la naturaleza del hombre y de las leyes, ya tienen los filósofos racionalistas, como Hobbes y Locke, quienes al identificar negativamente el control estatal, inciden en la raíz histórica de los derechos naturales del individuo. No es extraño, por tanto, que el pensamiento ilustrado evoque un estado de cosas presidido por un eterno equilibrio entre el individualismo egoísta y la sociedad civil, garantizado por la presencia del ente abstracto estatal, que, atemperado por la Ley, posibilita a la vez la libertad y la inclusión social de los seres humanos a través del dogma de la igualdad.

Sólo las Repúblicas que vislumbra Montesquieu, ancladas en el conocimiento de la historia romana, posibilitan el marco de una teórica libertas que, en el pensamiento de la Ilustración, sucumbe finalmente ante el apetito de los hombres por el poder. Puede decirse que la causa general que determina la Historia, hasta el Romanticismo, se construye sobre unos pilares racionalistas, conjugando el conflicto social con la necesidad de que la libertad de los individuos no se vea perjudicada por sus propias pasiones. De ahí el papel de las leyes, cuya observancia no sólo se erige en virtud social, sino también en esperanza de futuro y progreso.

El planteamiento anterior se infiere de dos obras de Montesquieu, Considérations sur les causes de la grandeur des romains et leur décadence (1734) y De l´esprit des lois (1748). La primera constituye una premisa general de la virtud romana y de su sociedad, en consonancia con una conciencia general de la historicidad ilustrada que se infiere de la segunda, de modo que la conexión entre una obra y otra es evidente. Como si la incursión de Charles Louis de Secondat en el devenir de Roma hubiera sido un campo de experimentación para su pensamiento posterior.

Por otra parte, la Historia romana de Montesquieu y la de E. Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, publicada en su totalidad el mismo año de la Revolución francesa, en 1789, siguen siendo los grandes referentes literarios y filosóficos del final cataclísmico de la sociedad romana. Precisamente, la pérdida de la virtud política, la perversión de las costumbres en las oligarquías y el apetito de poder absoluto de los gobernantes, precipitan la autodestrucción de Roma. Es un ejemplo evidente de cómo los comportamientos individuales pueden provocar desastres colectivos, lo que implica una evidente llamada a la responsabilidad de la sociedad en la evitación de los conflictos.

La Roma republicana es, probablemente, para el barón de Montesquieu el modelo óptimo para conciliar los distintos intereses sociales, moderados a través de las leyes e instituciones políticas, como también lo fue, para él, la Inglaterra parlamentaria de su tiempo. En este sentido, atendiendo a los conflictos narrados, revisaremos algunas premisas de su conciencia histórica que, con innegable raíz racionalista, laten en su Grandeza y decadencia de los romanos, una visión global de la Historia que sería superada por el historicismo del s. XIX.

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