Los mecanismos de invisibilización y cosificación de los grupos periféricos y colonizados y su crítica

Axel Honneth ha descrito la exclusión social como un mecanismo por el que ciertos grupos quedan invisibilizados e incapacitados para ejercer sus derechos sociales y hacer acopio de su libertad (Honneth, 1997). Al no proporcionarle ciertas herramientas psicológicas, sociales, jurídicas y filosóficas, pierden la capacidad para apercibirse de las injusticias a las que son sometidos y se les hurtan sus potenciales para ejercer su emancipación (Honneth, 2007: 129). Esto sucede cuando se “menosprecia” a ciertos colectivos a dos niveles: personal y social. A nivel personal, este desprecio se materializa en la violación y el maltrato físico y psicológico que despojan a la víctima de la seguridad para salir a la calle o de la fuerza emocional y existencial para reclamar los derechos ante el patrón (Honneth, 1997: 161-162). A nivel social, el desprecio se concreta en la injuria: ésta quiebra la imagen social de una persona impidiendo su florecimiento a los ojos de sus conciudadanos (Honneth, 1997: 163).

Junto a estos elementos, Honneth señala un conjunto de mecanismos de exclusión social: la desverbalización educativa que obstaculiza el pensamiento crítico (Honneth, 2007: 93;  Honneth, 2009: 23-4), la “represión institucional de las tradiciones culturales” y de los procesos de resistencia” (Honneth, 2011: 65); la prohibición o limitación de la comunicación y el entendimiento entre grupos reivindicativos, el fomento del individualismo y de la ideología del rendimiento (individualista) (Honneth, 2011: 65), disecar “los intereses político-sociales” premiando la desafección política mediante “compensaciones materiales” y convirtiendo la lucha en un malestar no deseable por el bien común (Honneth, 2011: 68) y la promoción del hecho de que los académicos adopten una perspectiva externa, es decir, no implicada en la realidad social (Honneth, 2007: 54).

Este desprecio codificador se completa con otras estrategias en el campo del colonialismo: la minusvaloración desprecio del lenguaje oral frente al escrito (LaChica, 2017, 2019), el privilegio del pensamiento racionalista sobre el mítico (Lenkersdorf, 2005, p. 11), la asunción de que sólo existe objetividad en la ciencia (Winch, 1994), la degradación del pensamiento comunitario frente al individualista (Radin, 1927, pp. 208-209), la desconsideración del politeísmo frente al monoteísmo (Radin, 1927, p. 344), la elevación de la historia sobre el mito (Radin, p. 172) o la crítica de los pueblos originarios como involucionados al no disponer de una tecnología bélica avanzada.

Este trabajo estudiará estos mecanismos de invisibilización y menosprecio de los grupos periféricos para lograr una conciencia crítica sobre los patentes y una emergencia de los resortes desde los que el poder se impone desde la sombra.

Bibliografía citada

La Chica, Mari-Cruz  (2017): Narrativa de tradición oral maya y tojolabal. Marcial Pons: Madrid.

(2019). ‘Fórmulas de apertura en la narrativa de tradición oral maya tojolabal’, Estudios de Cultura Maya, 54: 255-288.

Honneth, A. (1997): La lucha por el reconocimiento. Por una gramática moral de los conflictos sociales, Crítica, Barcelona.

(2009): Patologías de la razón. Historia y actualidad de la teoría crítica, Katz, Madrid.

(2011): La sociedad del desprecio, Trotta, Madrid.

Lenkersdorf, C. (2005): Filosofar en clave tojolabal, Porrúa, México DF.

Radin, P. (1927): Primitive man as philosopher, D. Appleton and Company, New York.

Winch, P. (1994): Como comprender una sociedad primitiva, Barcelona, Paidós.

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